Guru Besar dan sejarawan Universitas Gadjah Mada, Prof. Agus Suwignyo, menilai cerita mistis memiliki fungsi sosial yang lebih luas daripada sekadar hiburan. Kepercayaan terhadap makhluk supranatural dapat membentuk batas perilaku masyarakat dalam memperlakukan lingkungan.
Menurut Agus, cerita semacam itu bekerja sebagai mekanisme produksi pengetahuan di tengah masyarakat. Kepercayaan yang berkembang dapat membuat warga tidak bertindak sembarangan terhadap sumber daya alam di sekitarnya.
Salah satu contohnya adalah mata air yang diyakini dihuni bulus putih atau penjaga gaib. Masyarakat tetap memanfaatkan airnya, tetapi tidak berani merusak lingkungan di sekitar mata air tersebut.
“Misalnya, mata air tertentu dikatakan dihuni oleh bulus putih (penjaga gaib). Siapa pun yang mencoba merusak mata air itu dipercaya akan mendapatkan akibat tertentu,” jelas Agus.
Pengendali Perilaku Terhadap Alam
Agus juga mencontohkan anggapan bahwa pohon tertentu menjadi tempat tinggal makhluk halus. Kepercayaan ini dapat membuat masyarakat menghindari penebangan pohon secara sembarangan.
Dalam pandangannya, praktik budaya seperti pemberian sesaji di bawah pohon tidak cukup dilihat hanya sebagai kepercayaan yang tidak rasional. Praktik tersebut memiliki makna simbolis yang berkaitan dengan cara masyarakat menjaga keyakinan sekaligus mengatur perilaku terhadap lingkungan.
“Yang harus kita pelajari adalah mengapa orang melakukan itu. Karena percaya bahwa pohon ini dihuni oleh makhluk, konsekuensinya mereka tidak akan menebang pohon itu,” ujar Agus.
Ia menyebut terdapat makna yang lebih besar dalam hubungan masyarakat dengan alam melalui praktik tersebut. Nilai itu terlihat dari adanya batas sosial yang mendorong warga untuk tidak merusak ruang-ruang alam tertentu.
Kepercayaan pada hal mistis, menurut Agus, juga dapat ditelusuri hingga masa kolonial. Pemerintah kolonial disebut memanfaatkan sistem kepercayaan lokal untuk mengendalikan pembukaan lahan dan perambahan hutan oleh masyarakat setempat.
“Ada cerita-cerita hantu di masa kolonial yang memang diproduksi untuk mengendalikan perilaku ekspansif, misalnya pembukaan lahan secara tidak terukur,” katanya. Pola tersebut menunjukkan cerita mistis pernah dipakai sebagai sarana pengendalian perilaku dalam konteks lingkungan.
Beralih Menjadi Produk Hiburan
Seiring waktu, cerita mistis semakin banyak dimanfaatkan dalam industri hiburan, terutama perfilman. Agus menilai popularitas film horor berkaitan dengan kebutuhan psikologis penonton yang menikmati ketegangan meski cerita tersebut memunculkan rasa takut.
Industri film, menurutnya, menangkap kedekatan masyarakat dengan cerita-cerita mistis sebagai potensi pasar. Realitas sosial-budaya itu kemudian diolah menjadi produk hiburan.
Karakter film horor Indonesia juga berubah mengikuti perkembangan zaman dan selera pasar. Pada era 1970 hingga 1980-an, film horor banyak menampilkan unsur sensualitas melalui penggambaran hantu perempuan.
Memasuki 1990-an, cerita horor mulai bergeser ke latar kehidupan perkotaan dan lingkungan modern. Unsur religius turut muncul melalui kehadiran tokoh-tokoh agama.
Agus menilai perubahan itu memperlihatkan kemampuan industri film menyesuaikan cerita dengan kondisi sosial serta potensi ekonomi yang berkembang. Namun, ia meragukan film horor masa kini dapat memberi dampak edukatif yang mendalam terhadap perilaku masyarakat dalam menjaga lingkungan.
Menurutnya, pesan moral dalam cerita dapat mengalami pendangkalan ketika berhadapan dengan pola konsumsi informasi yang cepat dan pragmatis. Orientasi utama film horor saat ini lebih kuat pada hiburan dan komodifikasi ekonomi dibanding fungsi pedagogis yang pernah melekat pada praktik kebudayaan terdahulu.
